Majalah Foreign Policy menerbitkan wawancara yang dilakukan oleh pemimpin redaksinya, Ravi Agrawal, dengan akademisi Ashtosh Farzhni, penulis “Konflik Etnis: Hindu dan Muslim di India”, dan pemenang penghargaan internasional.
Agrawal menunjukkan dalam wawancaranya, yang diterjemahkan oleh “Arabi 21”, bahwa Varchni percaya bahwa kerusuhan di Delhi minggu lalu mengandung semua atribut yang disebut sebagai pogrom (pembantaian terorganisir).
Varshni percaya bahwa peristiwa pembunuhan pekan lalu itu akan terulang di bagian lain negara itu, dan bahwa Muslim khususnya rentan terkena atas dampaknya. Berikut adalah teks wawancara tersebut:
Ravi Agarwal: Ada beberapa diskusi tentang apakah kita harus menggambarkan kekerasan di Delhi minggu lalu sebagai suatu kerusuhan atau lebih berbahaya lagi – sebagai pembantaian terorganisir, jadi bisakah Anda memperjelas perbedaannya?
Ashutosh Varchny: Pembantaian terorganisir adalah kerusuhan ketika peristiwa itu bukan hanya merupakan bentrokan antara dua gerombolan atau dua kelompok “sosial”, tetapi polisi berpihak pada salah satu kelompok, baik dengan bersikap tidak peduli terhadap apa yang Anda lakukan, atau dengan melakukan kekerasan dengan bantuan mereka, dan kadang-kadang ikut langsung dalam aksi kekerasan itu sendiri, perbedaan utama antara kerusuhan dan pembantaian terorganisir terletak pada perilaku negara, yakni melalui polisi, dan istilah itu lahir di Rusia pada zaman Tsar ketika pembantaian terorganisir dilakukan terhadap orang Yahudi.
T: Mengingat apa yang kita ketahui sekarang, bagaimana kekerasan di New Delhi dapat diklasifikasikan ?
A: Pada hari dan malam pertama – Minggu 23 Februari – kami melihat dua gerombolan bentrok, dan ada kematian di kedua belah pihak, tetapi pada hari kedua dan ketiga posisi polisi menjadi jelas, jadi sebuah masjid, rumah-rumah dan toko-toko Muslim diserang, dan polisi tidak menanggapi permintaan bantuan, dan muncul catatan atas sejumlah besar serangan dari timur laut Delhi, tetapi polisi tidak merespons, dan kelompok gerombolan Hindu melakukan serangan tanpa takut akan dihukum.
Adapun bagian kedua, itu adalah partisipasi langsung, dan ada video khususnya dimana salah satunya menunjukkan pemuda Muslim dipukuli oleh gerombolan Hindu, dan polisi mengelilingi pemuda yang terluka itu, dan mereka memintanya untuk menyanyikan lagu kebangsaan sementara mereka dipukuli, itu sangat jelas.
Tetapi bukti paling penting sejauh ini berkaitan dengan ketidakpedulian polisi dan tidak menanggapi permintaan bantuan Muslim saat gerombolan menyerang rumah, tempat ibadah dan toko tanpa takut akan dihukum.
T: Fakta bahwa semua peristiwa ini terjadi di New Delhi, ibukota India, apakah ini penting?
A: Ya, Delhi memiliki struktur unik untuk operasi polisi. Di seluruh India, polisi bertanggung jawab kepada pemerintah daerah suatu negara bagian sesuai konstitusi, tetapi di Delhi polisi bertanggung jawab kepada pemerintah pusat dan bukan pemerintah negara bagian. Di sisi teknis, Delhi bukan suatu negara bagian penuh, dan pemerintah Pusat dipimpin oleh Bharatiya Janata Party (BGB). Ini membuat pemerintah Modi bertanggung jawab atas hukum dan ketertiban di Delhi, dan Menteri Dalam Negeri Amit Shah akan menjadi otoritas terakhir yang bertanggung jawab atas kepolisian Delhi, sehingga kegagalan untuk menjaga hukum dan ketertiban juga ada padanya.
T: Sebagian penyerang terdengar meneriakkan “Jay Shree Ram” yang berarti “Kemenangan bagi Dewa Ram”. Bisakah Anda menjelaskan pentingnya melantunkan slogan ini?
J: Slogan agama ini adalah penghormatan kepada Dewa Ram, yang merupakan Tuhan belas kasihan bagi umat Hindu, yang merupakan perwujudan dari nilai dan etika tertinggi, tetapi dalam kampanye nasional Hindu ideologis slogan ini digunakan sebagai senjata untuk mengekspresikan kekuatan, kejantanan dan hasutan atas kebencian, berbeda dengan kebaikan dan belas kasihan, jadi artinya berubah. Slogan ini menunjukkan seruan perang untuk dibentuknya negara nasionalis Hindu.
T: Mengingat bahwa Anda menggambarkan peristiwa minggu lalu di Delhi ini mengandung karakteristik awal dari pembantaian terorganisir secara keseluruhan, seberapa berbahaya insiden kekerasan seperti ini akan terjadi di bagian lain negara itu?
J: Warga negara Muslim di negara bagian yang diperintah oleh “Partai BGB” berada dalam situasi berbahaya karena peran penting polisi, dan polisi bertanggung jawab kepada pemerintah daerah negara bagian, dan jika “Partai BGB” mendorong polisi untuk membela negara yang berbeda terhadap Muslim, maka hanya perwira yang paling berani yang bisa menolaknya. Karena struktur kepemimpinannya jelas, bahaya yang dihadapi kelompok minoritas Muslim yang tinggal di wilayah kekuasaan BGB sangat besar, dan negara bagian Uttar Pradesh, negara bagian India terbesar dengan populasi 200 juta, paling berisiko, karena Muslim merupakan 18% dari penduduk, dan mereka tersebar di seluruh negara bagian itu. Pada kerusuhan besar di Muzaffarabad pada 2013, misalnya, tidak terlihat polisi. Di mana pun, selain fakta bahwa Uttar Pradesh diperintah oleh politisi Yogi Adityanath, yang dikenal karena kebenciannya terhadap Muslim.
T: Apa yang dapat dilakukan masyarakat sipil dan media untuk mencegah pecahnya kekerasan baru?
J: Masyarakat sipil bisa menjadi sangat penting dalam menciptakan benteng perlawanan dan perdamaian, tetapi itu tidak dapat dilakukan dengan cepat. Menciptakan jaringan yang mencakup umat Hindu dan Muslim akan memakan waktu beberapa tahun, mungkin lebih lama, dan kemungkinan terpecahnya masyarakat jauh lebih kecil daripada kemungkinan pecahnya masyarakat yang tinggal di wilayah yang diisolir.
Masalah yang paling mendesak adalah bagaimana cara mengurangi tingkat atau intensitas kekerasan, dan inilah peran media, yang dengan berani melaporkan berita, mengecam apa yang Anda anggap tidak dapat diterima atau dianggap sebagai pelanggaran adat dan hukum yang tidak dapat diterima, dan dengan menemukan narasi kritis, media dapat memperlambat kekerasan atau mengurangi intensitasnya.
Kadang-kadang polisi juga melakukan intervensi – tanpa persetujuan politik – dari sudut pandang hukum dan konstitusi, polisi harus melakukan intervensi di saat-saat krisis, tetapi tampaknya polisi, administrator, dan birokrat seperti ini lebih sedikit pada hari ini daripada sebelumnya, dan mereka tidak sepenuhnya tidak ada: melalui penelitian saya, saya selalu menemukan contoh polisi dan pejabat pemerintahan yang hanya menerapkan hukum dan tidak mengikuti ajaran partai politik, tetapi banyak petugas polisi dan birokrat yang tidak memiliki keberanian untuk menentang otoritas politik.
T: Wartawan di India hidup di bawah ancaman. Salah satu fotografer mengatakan kepada The Washington Post bahwa sekelompok massa mengancam akan melepas celananya untuk melihat apakah dia disunat atau tidak, untuk mengetahui apakah dia seorang Muslim atau bukan, bagaimana hal ini memberikan pesan kepada pemerintah?
A: Ideologi pemerintah telah menciptakan situasi tertentu di lapangan, jadi tidak perlu mengeluarkan instruksi dari atas, mereka yang telah membuat diri mereka sebagai alat untuk menyusun strategi mereka sendiri, dan mereka percaya bahwa jika mereka bertindak secara fanatik dengan menyerang Muslim, mereka dapat naik dalam hierarki politik, sehingga terdapat struktur yang merangsang yang diciptakan dari atas, itu mulai mendapatkan logikanya sendiri, dan memberi energi pada tentara dan pekerja di lapangan mencoba menjelaskan apa yang dilakukan para pejabat partai.
T: Turnamen Moody kedua telah dimulai Mei lalu, setelah dia mendapatkan kemenangan besar dalam pemilu, dan pada saat kami melihat tanda-tanda chauvinisme Hindu di babak pertama juga – kami melihat sejumlah kasus eksekusi Muslim oleh kelompok masss, misalnya – kecuali bahwa itu ada. Ada percepatan nyata dalam mendorong Partai BGB dengan agenda sosialnya, jadi apa alasannya?
A: Sebelum periode pemerintahan pertama Moody pada tahun 2014, masalah nasionalisme Hindu tidak menonjol dalam kampanye, dan saya hanya dapat menghitung ada dalam dua pidato, dan Anda dapat mengatakan bahwa ada peluit anjing “hanya orang yang peduli yang mendengar” dan beberapa manifestasi dari intoleransi dalam perilaku beberapa politisi tingkat menengah, tetapi itu bukan narasi yang berlaku.
Selama kampanye sebelum periode kedua Moody pada tahun 2019, pidatonya lebih diarahkan untuk membangun kembali India di atas nasionalisme Hindu, dan dapat dikatakan bahwa BGB memperoleh 7% suara tambahan dalam pemilihan umum, yang berarti “pemerintahan” diberikan mandat untuk mendorong secara ideologis dan budaya ke tingkat yang lebih besar menuju nasionalisme Hindu, tetapi juga jelas dari data pemilu bahwa mandat ini rumit. Voting untuk Modi tidak harus mendorong agenda sosial dan budaya. Keamanan nasional juga merupakan masalah, dan program kesejahteraan sosial juga hal yang populer.
Bahwa pemilihan umum balan Mei 2019 dilihat sebagai pemungutan suara untuk membentuk kembali struktur India adalah suatu penjelasan yang berlebihan dari keinginan para pemilih, tetapi inilah yang terjadi dalam politik, dan ini tampaknya telah cukup mendorong BGB untuk memulai proses pembentukan kembali struktur melalui legislasi, dan pengesahan undang-undang kewarganegaraan pada tanggal 11 Desember – yang mengarah kepada gelombang demonstrasi saat ini – yang adalah puncak demonstrasi itu.[]
Sumber: foreignpolicy.com